Critica literară după Ibn Rushd
(Averroes) (1126-1198)
Scriitor: MAR Habib
Traducere de: Al-Zubair Abdullah Al-Ansari
Filosoful și juristul musulman Ibn Rushd este cunoscut în principal pentru marile sale comentarii despre Aristotel, care au avut un impact profund asupra Occidentului în Evul Mediu. au fost traduse în latină, iar unele au fost traduse în ebraică. Ibn Rushd a compilat, de asemenea, comentarii lungi despre Republica lui Platon și Porfiriul Isagog, iar în interpretarea sa despre Aristotel a încercat să înlăture elementele neoplatonismului care denaturaseră până acum lecturile arabe ale filosofului grec. Se poate spune că prin Ibn Rushd au fost transmise în Europa textele principale ale codului lui Aristotel.
Reconcilierea filozofiei cu religia, rațiunea și revelația, a fost preocuparea centrală a unora dintre tezele filozofice ale lui Ibn Rushd, precum „Incoerența incoerenței” (prin care a încercat să respingă atacul lui Al-Ghazali asupra filosofiei în cartea sa „Incoerența incoerenței”. În timp ce Ibn Rushd crede în general că filosofia conduce la anumite cunoștințe, dar în același timp pledează nu pentru o religie bazată pe rațiune pură, ci mai degrabă pentru o înțelegere filozofică și rațională a adevărurilor religiei aduse de revelatie. Ironia aici este că interpretările incorecte ale învățăturilor lui Ibn Rushd de către unii averroiști latini – care îl priveau drept un credincios în incompatibilitatea rațiunii și credinței – au fost ceea ce l-a provocat pe Toma d’Aquino să răspundă și să caute să apropie aceste două domenii. Este, de asemenea, ironic, și chiar regretabil pentru istoria ulterioară a gândirii islamice, că influența lui Ibn Rushd în lumea islamică a fost considerabil mai mică decât influența sa în Europa creștină. Ibn Rushd nu a reușit să convingă savanții și teologii musulmani de armonia filozofiei cu percepțiile lor religioase.
Născut într-o familie de juriști, Ibn Rushd a fost pregătit să fie jurist. A devenit judecător la Sevilla și Cordoba, iar apoi în sau în jurul anului 1153, prietenul său, filozoful Ibn Tufayl, l-a prezentat unuia dintre prinții almohazi. Se povestește că Ibn Rushd a început să explice lucrările filozofilor greci după ce acest prinț l-a întrebat dacă filozofii considerau lumea modernă sau antică.
Textul averroist în discuție aici este comentariul său la Poetica lui Aristotel, care a fost tradus în latină în 1255 de Hermannus Alemannus, un episcop care a trăit în Toledo. Această traducere a fost tipărită în 1481, făcând-o prima ediție a lucrărilor lui Aristotel publicată în renasterea. La scurt timp după moartea lui Aristotel, Poetica sa a dispărut complet, iar până în perioada clasică târzie și Evul Mediu timpuriu, ea a fost cunoscută doar prin surse intermediare, cum ar fi studentul lui Aristotel Teofrast. Cel mai vechi manuscris rămas în Occident datează din secolul al XI-lea, dar nu aceasta a fost copia care a influențat Occidentul Evului Mediu a unui manuscris grecesc datând dinainte de cca 700. Această versiune diferă semnificativ de versiunea occidentală și este parțial responsabilă pentru imaginea distorsionată a ideilor lui Aristotel transmisă prin comentariul lui Ibn Rushd (Hardison, MLC, 81-82).
După cum am indicat în altă parte, filozofii arabi precum Al-Farabi (a cărui carte „Statistica științelor” a fost tradusă de două ori în latină în timpul secolului al XII-lea d.Hr.) au urmat exemplul comentatorilor greci de mai târziu în privința cărții mele. retorică Retorică وPoezie Poetică Potrivit lui Aristotel, ele fac parte din Organon sau dintr-o serie de eseuri logice și, prin urmare, au considerat poezia ca fiind o facultate sau un mod de a trata limba fără a fi legați de un conținut specific. După cum a afirmat OB Hardison, Jr., „această interpretare ignoră imitația, intriga, caracterizarea, catarsisul și majoritatea celorlalte subiecte subliniate de Aristotel, în favoarea silogismului imaginativ” care a fost luat ca semn distinctiv al poeziei (Hardison, MLC). , 82), dar această opinie, chiar dacă poate fi atribuită și lui Ibn Rushd, este doar cu unele modificări, așa cum vom vedea acum.
Deoarece textul averroist este prezentat sub forma unui comentariu care urmează în mod aparent liniile generale ale textului lui Aristotel, el conține multă repetare și detaliu puţin legat de În textul grec al lui Aristotel aşa cum îl cunoaştem astăzi. În acest sens, trebuie să ne dăm seama că textul Rushdie este scris în arabă, iar publicul său direct nu este occidentalii, ci mai degrabă savanții și scriitorii arabi. Se pare că, prin el, Ibn Rushd a vrut să transmită cititorului arab părerile lui Aristotel. sperăm că vor avea un impact asupra tradiţiilor literaturii arabe. În consecință, putem distinge următoarele trei teze: (a) definirea poeziei în general ca artă a laudei și a satirei bazată pe reprezentări ale alegerii morale; (b) Scopul poeziei este de a produce un efect benefic asupra publicului său prin intonație, fie în tehnici mimetice, fie în alte elemente performative precum melodia, gestul și intonația; (c) Privind poezia ca o ramură a logicii, sau un tip de afirmație logică, care este comparată și contrastată cu afirmațiile retorice.
Deși Ibn Rushd îi atribuie lui Aristotel toate aceste opinii ca sursă, în realitate, el își dezvoltă doar propriile opinii care sunt doar ușor și tangențial legate de principalele argumente ale lui Aristotel. De exemplu, teza centrală a lui Ibn Rushd că „fiecare poezie și fiecare afirmație poetică este fie satira, fie laudă” (Rezumatul poeticii lui Aristotel, p. 56), este o dezvoltare a comentariului lui Aristotel din capitolul al patrulea din Poetică conform căreia primele forme ale poeziei erau panegiri pentru bărbați celebri și satira. Ibn Rushd confirmă că adevăratele subiecte ale poeziei sunt cele care tratează „treburile voluntare, mă refer la cele bune și cele rele” (Rezumatul cărții lui Aristotel despre poezie, p. 57), și, prin urmare, aceste subiecte sunt direct preocupate de virtute și viciu. , atâta timp cât imitatorii și imitatorii „înțeleg doar prin asta.” Să-i încurajeze să facă unele acțiuni voluntare și să se abțină de la a efectua altele” (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poetică, p. 65).
Asemenea lui Aristotel, Ibn Rushd vede virtutea și viciul ca punct central al tuturor acțiunilor și moravurilor și apoi identifică două tipuri de poeme, dintre care unul se referă la „lauda acțiunilor frumoase”, în timp ce celălalt se referă la „satira acțiunilor urâte”. .” Ibn Rushd prezintă epopeea ca un exemplu excelent de poem de laudă, citând în acest sens lauda lui Aristotel la adresa lui Homer (Rezumatul poeticii lui Aristotel, p. 72). Ibn Rushd crede că crearea laudei trebuie să includă „o imitație a unei acțiuni voliționale virtuoase complete, care are putere totală în chestiuni virtuoase, nu putere parțială în vreo materie virtuoasă”. Doar acest tip de imitație cu aplicare universală poate trezi în suflete emoții de compasiune și teamă, prin stimularea imaginației (Rezumatul poeticii lui Aristotel, p. 75). Industria laudei, de exemplu, nu ar trebui să imite oamenii înșiși „în măsura în care sunt oameni tangibili”, ci mai degrabă ar trebui să-i imite în ceea ce privește „obiceiurile” lor, care includ „faptele lor bune” (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poetică, p. 79). Ibn Rushd insistă că poezia nu trebuie să provoace plăcere doar de dragul admirației, ci caută mai degrabă un nivel de plăcere care „înseamnă obținerea plăcerii în imaginarea virtuților, care este plăcerea potrivită poeziei” (Rezumatul cărții de poezie a lui Aristotel, pp. 104-105). Prin urmare, așa cum este cazul lui Aristotel, poezia trebuie să exprime întregul comun între toți oamenii, și nu ceea ce este unic, sau ceea ce este legat de circumstanțele și condițiile lor.
Un alt aspect al afirmației lui Ibn Rushd este că acțiunea virtuoasă ar trebui să se bazeze pe alegerea morală și nu pe simplul obicei și, după cum a spus el, acțiunile descrise de poet ar trebui să apară „din voință și cunoaștere” (Rezumatul Poeticii lui Aristotel, p. 106). ). Aristotel a cerut ca acțiunile descrise în tragedie să fie „sublime”, adică să aibă o importanță morală semnificativă. Astfel, Ibn Rushd a mai îndemnat să trezească emoții de „compasiune și teamă” nu prin imitarea lucrurilor „ușoare și ușoare”, ci prin reprezentarea unor experiențe dificile și dure „de calamități și nenorociri” care se întâlnesc asupra oamenilor (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poetică, p. . 105).
În ceea ce privește imitația poetică, Ibn Rushd pune mare accent pe realism. În timp ce Aristotel vorbește despre narațiunea poetului despre ceea ce este probabil, îl găsim pe Ibn Rushd insistând că poetul este preocupat doar de a povesti lucruri adevărate și că el vorbește doar „despre chestiuni existente sau posibile” (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poezie, p. 89). De fapt, poetul „dă nume lucrurilor existente”, iar reprezentările sale se bazează pe lucruri existente în natură, nu pe „lucruri false inventate”. La fel ca Aristotel, Ibn Rushd a susținut că, cu cât un poet vorbește mai mult în universale, cu atât este mai aproape de filozofi. Dar Ibn Rushd insistă că, așa cum „un fotograf priceput înfățișează un lucru în funcție de ceea ce este în existență... tot așa trebuie și poetul, în imitația sa, să înfățișeze totul conform ceea ce este pentru a imita morala și condițiile suflet” (Rezumatul cărții de poezie a lui Aristotel, p. 110). Susținerea de către Aristotel a realismului poetic este formulată în termeni de „probabilitate” și „necesitate”. Este realismul, care se preocupă nu de a descrie lucruri, ci de a reprezenta acțiuni, evenimente și interconectarea evenimentelor din poveste. Pe de altă parte, Ibn Rushd insistă că „poetul glorios” ar trebui să „descrie totul conform proprietăților și esenței sale” (Rezumatul cărții de poezie a lui Aristotel, p. 128). Astfel, realismul lui Aristotel se limitează în mare măsură la exprimarea evenimentelor care constituie conținutul cauzal al comportamentului moral, în timp ce Ibn Rushd recomandă o urmărire mai largă a unui fel de obiectivitate poetică care pare ciudat de modernă în insistența sa de a descrie cu acuratețe lucrurile din lume. El a mers până acolo încât a considerat că poezia este cea mai adevărată atunci când este construită pe experiența directă: poetul, ca și alți oameni, atinge competența în descriere doar „obținând mai întâi toate semnificațiile care sunt în lucrul pe care intenționează să-l descrie” ( Rezumatul cărții lui Aristotel despre poezie, p. 125). Acest accent pe experiența directă (spre deosebire de textele sacre, atribuirea, legea, obiceiul sau tradiția) ca bază a înțelegerii sau reprezentării poetice a devenit un principiu filosofic general acceptat în Occident abia odată cu ascensiunea empirismului și a raționalismului; Nu a ocupat o poziţie importantă în literatură până la apariţia romanticilor. Când ne uităm la amploarea influenței acestor opinii asupra generațiilor următoare, constatăm că influența lor a fost limitată la Occident și nu s-a extins la marea majoritate a gânditorilor și poeților islamici.
Este clar că Ibn Rushd, cel puțin, pune la fel de mult accent ca Aristotel pe scopul și funcția morală a poeziei; Dar el pune un accent mai mare pe caracterul realist al mimesis-ului poetic, iar acest accent se reflectă în marea importanță pe care o acordă elementelor emoționale ale poeziei, adică elementelor care conduc la influențarea publicului. Cu alte cuvinte, spre deosebire de Aristotel, Ibn Rushd susține că acest tip de realism sau naturalism crește direct puterea emoțională și imaginativă a poeziei și, astfel, crește și impactul ei moral.
La fel ca Aristotel, Ibn Rushd atribuie plăcerea pe care o obținem de la poezie faptului că imitația este un lucru firesc pentru ființele umane și faptului că ne bucurăm și ne bucurăm să imităm lucrurile și adaugă că ne bucurăm și de metru și melodii (Rezumat din Cartea lui Aristotel despre poetică, p. 69-70). Aristotel a făcut distincția între elementele care sunt intrinseci miezului poeziei, cum ar fi metoda imitației, povestea și morala, și acele elemente care sunt considerate extrinseci sau legate de reprezentarea piesei sau a poemului. Ibn Rushd repetă distincția lui Aristotel între elementele interne și externe ale poeziei, folosind acești doi factori - mimesis sau reprezentare și melodia - ca bază pentru distincție. Ibn Rushd recunoaște, în general, că competența poetului în ambele domenii va duce la o influență asupra publicului, deoarece diferitele trăsături ale spectacolului, spune el, „fac din declarație cea mai perfectă imitație” (Rezumatul Cărții de Poezie a lui Aristotel, p. 77). După ce afirmă acest lucru, constatăm că tinde să fie de acord cu Aristotel că marele poet nu depinde de ajutoare exterioare performative, zicările poetice care exprimă clar adevărul nu au nevoie de amplificatori externi (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poezie, p. 130). Acest lucru se datorează faptului că a face laude După cum spune Ibn Rushd, trebuie să-și atingă efectul prin reprezentare.
În general, Ibn Rushd consideră că calitatea ritmului poetic derivă din doi factori: unul este aranjamentul și celălalt este cantitatea. În ceea ce privește prima, poezia trebuie să imite natura, conținând un singur scop și un scop. În ceea ce privește a doua, poezia trebuie să aibă și, așa cum sugerase mai înainte, o „mărime determinată” care nu este nici foarte lungă, nici foarte scurtă percepția și înțelegerea publicului. În acest fel, reprezentarea în ansamblu obține o unitate formată dintr-un principiu, un mijloc și altul (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poetică, p. 85). Un astfel de aranjament uniform și organizat va produce efectul dorit asupra audienței. Ibn Rushd afirmă, într-o formă care amintește în mod ciudat de ideea lui TS Eliot despre „corelativul obiectiv”, că „o imaginație virtuoasă este una care nu depășește proprietățile și realitatea unui lucru”, atunci când poetul descrie lucrurile așa cum ele. cu adevărat sunt (Rezumatul cărții Aristotel despre poetică, p. 128). Eliot subliniase că descrierea de către un poet a unei serii de obiecte și evenimente ar tinde să trezească emoții precis definite; De asemenea, Ibn Rushd pare să realizeze că există o legătură internă între reprezentarea poetică și emoțiile umane, implicit bazată pe o corespondență între lumea „exterioară” a lucrurilor și lumea „interioară” a percepției umane.
A treia teză care organizează textul averroist este tratarea poeziei ca ramură a logicii, întrucât pare să împartă vorbirea în general în „demonstrativă” și „nedemonstrativă” (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poetică, p. 104). Îl găsim adesea referindu-se la poezie ca la o „afirmație poetică”, ceea ce implică faptul că este o ramură a zicalului și că, deși diferă întâmplător de alte tipuri de zicere, este legată de ele în esență. Ibn Rushd descrie retorica ca „o afirmație convingătoare” și poezia ca „o declarație imitativă” (Rezumatul cărții lui Aristotel despre poezie, p. 82). El a mers până acolo încât a definit poezia ca o „variație” a „afirmației adevărate... sau una care urmează cursul obiceiului” (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poetică, pp. 149, 151). El se bazează ca punct de plecare în această afirmație pe opinia lui Aristotel conform căreia poezia ar trebui să medieze utilizarea limbajului metaforic și figurativ, astfel încât să nu-l abuseze și să devină complet ambiguu și nici să-i neglijeze folosirea, astfel încât să se abată de la metoda poeziei în banal. vorbire (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poetică, p. 144). „Schimbarea” apare în poezie prin schimbarea semnificațiilor cuvintelor, folosind adjective, rime și cuvinte ciudate (Rezumatul cărții de poezie a lui Aristotel, pp. 149, 151). Cu toate acestea, Ibn Rushd consideră această schimbare ca fiind restrânsă și supusă rațiunii și pare să măsoare poezia după standardele prozei și vede poezia ca fiind cu adevărat ca oratorie, deoarece este un tip special de proză. Într-adevăr, s-ar putea să fi fost Ibn Rushd cel care a provocat, sau cel puțin a întărit, tendința medievală de a clasifica poezia ca ramură a gramaticii sau a retoricii. El a subliniat că „analogia este un tip de afirmație, afirmația retorică este un tip, iar compoziția poetică este un alt tip”. El a subliniat, de asemenea, că sfârșiturile poeziei și epilogurilor ar trebui să indice în general acțiunile lăudate anterior, la fel ca „sfârșiturile discursurilor” (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poetică, p. 110). Într-una dintre ocaziile în care se îndepărtează complet de explicația lui Aristotel a elementelor cantitative ale tragediei (pe care le folosește doar ca punct de plecare), îl găsim că împarte poezia arabă în partea care parcurge cursul „exordiului retoric”, panegiric în sine și partea care parcurge cursul „epilogului discursului”. „Concluzie retorică (Rezumatul cărții lui Aristotel despre poetică, pp. 98-99). Ceea ce este interesant despre descrierea lui Ibn Rushd aici a formei poemului arab este că această descriere necesită unele diviziuni ale declarației retorice și tratează poezia ca o afirmație logică.
Având în vedere că Ibn Rushd îl îndeamnă pe poet să exprime adevăruri și crede că poezia are un efect convingător din punct de vedere moral, este clar că poezia îndeplinește pentru el unele funcții legate de filozofie, logică și retorică. Ibn Rushd definește „stilul decoros” ca unul în care se are grijă „să includă cuvinte clare, semnificative, care indică lucruri specifice” (Rezumatul cărții de poezie a lui Aristotel, p. 158). Interesant este că atunci când „schimbarea” poetică a limbajului este atât de proeminentă, cu ajutorul unor metafore excelente, se urmărește o înțelegere mai completă a lucrurilor reprezentate (Suma lui Aristotel despre poetică, pp. 152-153). Prin urmare, poeziei i se încredințează obiectivele de persuasiune și de îmbunătățire a înțelegerii prin utilizarea unei declarații clare care se îndepărtează minim - mental și în termeni de schimbare - de la vorbirea obișnuită. Ibn Rushd nu se limitează la organizarea atentă a aspectelor abaterii de la vorbirea normală în cadrul efortului său general de a preveni folosirea metaforelor și a formelor retorice ciudate, dar prevede și șase greșeli de bază în care poetul trebuie să evite să cadă, care sunt : imitarea imposibilului, denaturarea imitației și imitarea vorbitorilor cu lucruri necuvântătoare Asemănând ceva cu opusul său, folosind cuvinte cu semnificații ambigue și recurgând la persuasiunea retorică în locul imitației poetice (Rezumatul cărții lui Aristotel despre Poetică, pp. 158-161).
Scopul tuturor acestor interdicții este acela de a îndrepta poetul spre realism și claritate în exprimarea adevărului: afirmația poetică, deși este menționată în contrast cu afirmația retorică, împărtășește aceeași bază cu aceasta și face parte, de asemenea, din întreaga familie. de vorbe. Accentul lui Ibn Rushd asupra adevărului poate fi derivat parțial din faptul că, la fel ca alți gânditori islamici, el consideră Coranul ca fiind textul arhetipal. Pentru el, Coranul este textul excepțional din literatura arabă. lăudând acțiunile virtuoase și condamnând acțiunile nevirtuoase” și, după cum spune el, El interzice „fanteziile poetice”, cu excepția celor care tind să condamne neajunsurile și să laudă acțiunile virtuoase (Rezumatul cărții Poeticii lui Aristotel, p. 123). Chiar și atunci când Coranul folosește schimbări care sunt foarte proeminente în raport cu vorbirea obișnuită, scopul nu este de a oferi efecte amelioratoare, ci mai degrabă de a obține o „înțelegere mai completă” (Rezumatul poeticii lui Aristotel, p. 153). În egalitate izbitoare cu majoritatea poeticii medievale, se poate spune că opiniile lui Ibn Rushd au ca bază textul sacru: la fel cum Vergil și Biblia sunt venerate ca texte cu autoritate (din punct de vedere stilistic, gramatical și, de asemenea, în conținutul lor), la fel este și Coranul invocat în Ca model literar al lui Ibn Rushd.
Prin urmare, tezele lui Ibn Rushd par a fi un model pentru teoretizarea scolastică, care consideră poezia ca pe o formă de a spune în cadrul unei ierarhii ierarhice a zicerilor, în vârful căreia se află teologia. Spre deosebire de mulți gânditori scolastici marginali care considerau poezia ca fiind una dintre cele mai de jos zicale logice, Ibn Rushd conferă poeziei cel puțin o funcție morală importantă (cum a făcut-o într-o oarecare măsură Toma de Aquino), dar, spre deosebire de Aquino, Ibn Rushd conferă poeziei și o funcție epistemologică. , De fapt, aceste două funcții sunt strâns legate între ele pentru el.
Dar ce au învățat gânditorii și scriitorii din Evul Mediu și din Renaștere din acest text averroist? Desigur, accentul pus pe funcția morală și valoarea adevărului în poezie și, din punct de vedere formal, accentul pe un sistem poetic unificat și necesitatea ca poezia să producă un impact puternic asupra audienței sale. De asemenea, acești gânditori și scriitori s-ar putea să fi întâlnit în Ibn Rushd ideea de poezie ca o zicală strâns legată de alte vorbe și în mare măsură împletită cu retorica și logica. În toate aceste aspecte - o problemă care este încă subiect de cercetare și dezbatere în rândul savanților - Ibn Rushd poate doar să consolideze sau să confirme tendințe care existau deja sau erau în concordanță cu gândirea medievală. De exemplu, Ibn Rushd nu reușește să facă distincția între dramă și narațiune și între tragedie și epic, o confuzie pe care o găsim și la scriitori precum Dante și Chaucer (Hardison, MLC, 85). În plus, este posibil ca cititorii să fi găsit în textul Rushdie o descriere în mare parte non-aristotelică a componentelor tragediei În timp ce Aristotel insistă că povestea este cel mai important element și că acțiunea precede moralitatea, îl găsim pe Ibn Rushd, care prezintă tragedia și epopeea. ca panegiri, considerând că elementul cel mai important este „Cutumele și credințele”. Ibn Rushd descrie povestea ca „un mit care este creat prin comparație și imitație” (Rezumatul cărții lui Aristotel despre poezie, p. 78). Ori de câte ori cititorul caută să caute în Ibn Rushd descrierea lui Aristotel despre „inversare” și „recunoaștere”, el nu o va mai găsi în zadar, chiar dacă va veni peste ideea că mila și frica sunt implicate doar menționând apariția mizerie cu cei care nu o merită (rezumat Cartea Poeticii lui Aristotel, p. 101).
În ciuda acestor schimbări, uneori extreme, în opiniile lui Aristotel, acest text averroist a fost larg influent, a primit aplauze de la figuri precum Roger Bacon și a fost utilizat pe scară largă de critici precum Benvenuto da Imola, comentatorul lui Dante din secolul al XIV-lea, care a văzut comedia lui Dante ca pe o operă bazată în primul rând pe laude și satiră. Textul Rushdie l-a influențat și pe elevul lui Petrarh, umanistul Coluccio Salutati, care a beneficiat de principiul laudei și satirei, precum și de definiția mimesisului lui Ibn Rushd. Influența textului averroist poate fi urmărită în secolul al XVI-lea la scriitori precum Savonarola, Robortello și Mazzoni, care credeau cu toții că poezia este într-o oarecare măsură o ramură a logicii, citându-l pe Ibn Rushd în sprijinul acestei poziții. După cum notează Hardison, de-a lungul secolului al XVI-lea teoria poeziei didactice a coexistat inconfortabil cu principiile aristotelice. Versiunea averroistă a opiniilor lui Aristotel a fost în concordanță cu tendințele etice ale umaniștilor. Tensiunea dintre aceste două tendințe critice a atins punctul de opoziție explicită în opera lui Lodovico Castelvetro, a cărui interpretare a Poeticii lui Aristotel, deși foarte distorsionată, a fost independentă de influența lui Ibn Rushd. Castelvetro s-a opus puternic contemporanului său, umanistul Torquato Tasso, care, în concepția sa despre poezia eroică ca panegiric al virtuții, s-a alăturat Sfântului Vasile. Vasile, Plutarh, Ibn Rushd și Aristotel (Hardison, MLC, 88). În mod ironic, datorită unui amestec complex de circumstanțe istorice, versiunea lui Ibn Rushd despre Aristotel a primit pentru o perioadă lungă de timp o credibilitate mai mare decât propriile opinii ale lui Aristotel.
Notă De la TranslatorTraducatorul s-a bazat pe această ediție a cărții Summary of Poetry pentru a documenta și potrivi citatele pe care scriitorul le-a citat din Ibn Rushd:
Abu Al-Walid Ibn Rushd, Rezumatul cărții lui Aristotel despre poezie, editat și comentat de: Dr. Muhammad Salim Salem (Cairo: Consiliul Suprem pentru Afaceri Islamice, 1971).
În ceea ce privește scriitorul, el s-a bazat pe această traducere în limba engleză a textelor aristotelice și Rushdi:
Aristotel's Poetics: A Translation and Commentary for Students of Literature (Florida Atlantic University Books) traducere de: Leon Golden. Comentariu de: O. B. Hardison, Jr
