Literaire kritiek op Ibn Rushd
(Averroës) (1126-1198)
Auteur: Mar Habib
Vertaald door: Zubair Abdullah Al-Ansari
De moslimfilosoof en jurist Ibn Rushd was vooral bekend vanwege zijn geweldige commentaren op Aristoteles, die een diepe indruk achterlieten in het Westen tijdens de Middeleeuwen, waar hij alom gewaardeerd werd onder christelijke en joodse geleerden. Ibn Rushd verzamelde ook lange commentaren op Plato's Republiek en Porphyrius' Isagogie, en in zijn interpretatie van Aristoteles probeerde hij de elementen van het neoplatonisme te verwijderen die tot dan toe de Arabische lezingen van de Griekse filosoof hadden vervormd. Men kan zeggen dat het via Ibn Rushd was dat de belangrijkste teksten van de code van Aristoteles naar Europa werden verzonden.
Het verzoenen van filosofie en religie, rede en openbaring, was de centrale zorg van sommige filosofische verhandelingen van Ibn Rushd, zoals "Incoherence of Incoherence" (waarmee hij Al-Ghazali's aanval op de filosofie probeerde te weerleggen in zijn boek "Incoherence of the Philosophers") , terwijl Ibn Rushd over het algemeen gelooft dat filosofie tot bepaalde kennis leidt, maar tegelijkertijd pleit hij niet voor een religie die gebaseerd is op pure rede, maar eerder voor een filosofisch en rationeel begrip van de realiteit van de religie die de openbaring bracht. De paradox hier is dat de foutieve interpretaties van de leringen van Ibn Rushd door sommige Latijnse Averroïsten - die hem zagen als een gelovige in de tegenspraak van rede en geloof - de aanleiding waren voor Thomas van Aquino om te reageren en te proberen deze twee gebieden dichter bij elkaar te brengen. Het is ook paradoxaal, en zelfs jammer voor de latere geschiedenis van het islamitisch denken, dat de invloed van Ibn Rushd in de islamitische wereld aanzienlijk minder was in vergelijking met zijn invloed in christelijk Europa. Ibn Rushd slaagde er niet in moslimgeleerden en theologen te overtuigen van de verenigbaarheid van filosofie met hun religieuze percepties.
Ibn Rushd, geboren in een familie van juristen, was voorbestemd om jurist te worden, werd rechter in Sevilla en Cordoba en werd vervolgens, rond 1153, door zijn vriend, de filosoof Ibn, voorgesteld aan een van de emirs van de staat Almohaden. Toefayl. Er wordt verteld dat Ibn Rushd opstond om de werken van de Griekse filosofen uit te leggen nadat deze prins hem had gevraagd of de filosofen de wereld modern of oud vonden.
De rationele tekst waar het hier om gaat, is het commentaar op Aristoteles' Poëzieboek, dat in 1255 in het Latijn werd vertaald door Hermannus Alemannus uit Dalmatië, een bisschop die in Toledo woonde. Deze vertaling werd gedrukt in 1481 en was daarmee het eerste exemplaar van Aristoteles' werken dat worden gepubliceerd tijdens de Renaissance. Niet lang na de dood van Aristoteles verdween zijn dichtbundel volledig, en tot in de late klassieke periode en vroege middeleeuwen was dit boek alleen bekend via tussenliggende bronnen zoals Aristoteles' leerling Theophrastus. Het oudste bewaard gebleven manuscript in het Westen dateert uit de elfde eeuw, maar het was niet deze versie die het middeleeuwse Westen beïnvloedde. Ibn Rushd's commentaar (Hardison, MLC, 700-81).
Zoals we elders hebben aangegeven, volgden Arabische filosofen zoals Al-Farabi (wiens boek Enumeration of Sciences in de twaalfde eeuw na Christus tweemaal in het Latijn werd vertaald) het voorbeeld van de latere Griekse commentatoren bij het bekijken van mijn boek retoriek Retoriek والشعر poëzie Voor Aristoteles als onderdeel van het Organon of een reeks logische essays, beschouwden ze poëzie dus als een vermogen of een manier om met taal om te gaan zonder gebonden te zijn aan een specifieke inhoud. Zoals OB Hardison, Jr. stelt, negeert deze interpretatie "imitatie, plot, karakterisering, catharsis en de meeste andere thema's die door Aristoteles worden benadrukt, ten gunste van het fantasierijke syllogisme" dat als het kenmerk van poëzie wordt beschouwd (Hardison, MLC, 82). ), maar deze mening, zelfs als het mogelijk is om die ook aan Ibn Rushd toe te schrijven, is slechts met enige aanpassing, zoals we nu zullen zien.
Aangezien de rationele tekst wordt gepresenteerd in de vorm van een uitleg die op het eerste gezicht de algemene lijnen van de tekst van Aristoteles volgt, bevat deze veel herhaling en uitwerking.We kunnen echter drie algemene onderwerpen onderscheiden die indirect tijdens de uitleg zijn ontwikkeld: en het zijn onderwerpen die nauw verwant zijn.De Griekse tekst van Aristoteles zoals we die nu kennen. We moeten ons in dit verband realiseren dat de Rushdist-tekst in het Arabisch is geschreven en dat het directe publiek niet westerlingen zijn, maar eerder Arabische geleerden en schrijvers, en het lijkt erop dat Ibn Rushd hiermee de Arabische lezer de opvattingen van Aristoteles in de hoop dat ze een impact zouden hebben op de tradities van de Arabische literatuur. Dienovereenkomstig kunnen we de volgende drie stellingen onderscheiden: (a) poëzie in het algemeen definiëren als de kunst van lofprijzing en satire op basis van representaties van morele keuze; (b) Het doel van poëzie is om een heilzaam effect te hebben op het publiek door middel van intonatie, hetzij in mimetische technieken, hetzij in andere uitvoeringselementen zoals melodie, teken en toon; (c) Poëzie beschouwen als een tak van logica, of een soort logische bewering, die wordt vergeleken en gecontrasteerd met retorische beweringen.
Hoewel Ibn Rushd al deze opvattingen aan Aristoteles als bron toeschrijft, ontwikkelt hij in feite zijn eigen opvattingen die zich luchtig en incidenteel verhouden tot de belangrijkste argumenten van Aristoteles. Bijvoorbeeld, de centrale stelling van Ibn Rushd dat "elke poëzie en elke poëtische uiting satire of lof is" (Samenvatting van Aristoteles' Boek der Poëzie, p. 56), is een uitwerking van Aristoteles' opmerking in het vierde hoofdstuk van Poëzie dat de eerste vormen van de poëzie waren lofbetuigingen voor beroemde mannen en satire. Ibn Rushd beweert dat de echte onderwerpen van poëzie die zijn die te maken hebben met "willekeurige zaken, ik bedoel het goede en het lelijke" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. van hen” (Samenvatting van Aristoteles' Boek der Poëzie, p. 57).
Net als Aristoteles ziet Ibn Rushd deugd en ondeugd als de focus van alle acties en moraal, en identificeert vervolgens twee soorten gedichten, waarvan er één verband houdt met 'lof voor mooie daden', terwijl de andere verband houdt met 'hekel aan lelijke daden'. Ibn Rushd presenteert het epos als een uitstekend voorbeeld van een lofgedicht, daarbij verwijzend naar Aristoteles' lofprijzing van Homerus (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 72). Ibn Rushd gelooft dat het maken van lofprijzingen ook "imitatie van de volledige deugdzame vrijwillige actie moet omvatten die totale macht heeft in deugdzame zaken, niet gedeeltelijke macht in één enkele deugdzame kwestie." Alleen dit soort imitatie met universele toepassing kan emoties van mededogen en angst in zielen opwekken, door de verbeelding te stimuleren (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 75). De lofindustrie zou bijvoorbeeld de mensen zelf niet moeten imiteren "in termen van wat ze tastbare mensen zijn", maar zou ze moeten nabootsen in termen van hun "gewoonten" waaronder hun "goede daden" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, blz. 79). Ibn Rushd dringt erop aan dat poëzie niet alleen plezier mag oproepen omwille van bewondering, maar eerder het niveau van plezier vereist dat "bedoeld is om plezier te verkrijgen door deugden te verbeelden, en het is het gepaste plezier voor poëzie" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry , blz. 104-105). Dus, zoals het geval is met Aristoteles, moet poëzie het gemeenschappelijke universele onder alle mensen uitdrukken, en niet het unieke, of wat verband houdt met hun omstandigheden en omstandigheden.
Een ander aspect van de bewering van Ibn Rushd is dat deugdzame actie gebaseerd moet zijn op morele keuze en niet alleen op gewoonte, en zoals hij zei, de acties die door de dichter worden beschreven, moeten voortkomen uit "wil en kennis" (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 106). Aristoteles drong erop aan dat de acties die in een tragedie worden afgebeeld, van het type 'subliem' zouden moeten zijn, dat wil zeggen van een significant moreel belang. Dus drong Ibn Rushd er ook op aan om de emoties van "compassie en angst" op te wekken, niet door "gemakkelijke en gemakkelijke" zaken te simuleren, maar eerder door de moeilijke en harde ervaringen van "tegenslagen en calamiteiten" weer te geven die mensen treffen (Samenvatting van Aristoteles' boek of Poetry, blz. 105).
Wat poëtische imitatie betreft, legt Ibn Rushd grote nadruk op realisme. En terwijl Aristoteles spreekt over de vertelling van wat waarschijnlijk is door de dichter, vinden we dat Ibn Rushd volhoudt dat de dichter zich alleen bezighoudt met het vertellen van ware zaken, en dat hij alleen spreekt "in zaken die bestaan of mogelijk zijn te bestaan" (Samenvatting van Aristoteles' boek of Poetry, blz. 89. De dichter ‘geeft namen aan bestaande dingen’ en zijn voorstellingen zijn gebaseerd op dingen die in de natuur bestaan, en niet op ‘vals verzonnen dingen’. Net als Aristoteles zei Ibn Rushd dat hoe meer de dichter op colleges spreekt, hoe meer hij de filosofen benadert. Ibn Rushd benadrukt echter dat net zoals "de slimme fotograaf het ding afbeeldt volgens wat het is in het bestaan ... ” (Samenvatting van Aristoteles' Poëzieboek, p. 110). Aristoteles' goedkeuring van poëtisch realisme is verwoord in termen van 'waarschijnlijkheid' en 'noodzaak'; Het is realisme dat zich niet specialiseert in het uitbeelden van dingen, maar eerder in het weergeven van acties, gebeurtenissen en de onderlinge samenhang van gebeurtenissen in het verhaal. Aan de andere kant staat Ibn Rushd erop dat de "glorieuze dichter" "alles moet beschrijven volgens zijn kenmerken en essentie" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 128). Het realisme van Aristoteles is dus grotendeels beperkt tot het uitdrukken van de gebeurtenissen die de causale inhoud van moreel gedrag vormen, terwijl Ibn Rushd een breder nastreven van een soort poëtische objectiviteit aanbeveelt die vreemd modern lijkt in zijn nadruk op het nauwkeurig weergeven van de dingen in de wereld; En hij ging zelfs zo ver dat hij van mening was dat poëzie het meest waar is wanneer het gebaseerd is op directe ervaring: de dichter kan, net als andere mensen, de beschrijving beheersen door "eerst alle betekenissen te verkrijgen van datgene dat hij wil beschrijven". (Samenvatting van Aristoteles' boek over poëzie, p. 125). Deze nadruk op directe ervaring (in tegenstelling tot heilige teksten, toeschrijving, wet, gewoonte of traditie) als basis van begrip of poëtische representatie werd pas een algemeen aanvaarde filosofische oorsprong in het Westen met de opkomst van empirisme en rationalisme. Pas toen de romantici verschenen, nam het een belangrijke plaats in de literatuur in. Als we kijken naar de omvang van de invloed van deze opvattingen op volgende generaties, zien we dat hun invloed beperkt was tot het Westen en zich niet uitstrekte tot de overgrote meerderheid van islamitische denkers en dichters.
Het is duidelijk dat Ibn Rushd op zijn minst evenveel nadruk legt als Aristoteles op het morele doel en de functie van poëzie. Maar hij legt ook meer nadruk op de realistische aard van poëtische mimiek, en deze focus komt tot uiting in het grote belang dat hij hecht aan de emotionele elementen van poëzie, dat wil zeggen, de elementen die bevorderlijk zijn voor het ritme van de impact op het publiek. Met andere woorden, in tegenstelling tot Aristoteles ziet Averroes dit soort realisme als een rechtstreekse versterking van de emotionele en verbeeldingskracht van poëzie, en daarmee ook van een grotere morele impact.
Net als Aristoteles schrijft Ibn Rushd het plezier dat we halen uit poëzie toe aan het feit dat imitatie natuurlijk is voor mensen, en aan het feit dat we genieten van en plezier beleven aan het imiteren van dingen, en hij voegt eraan toe dat we ook genieten van metrum en melodieën (Samenvatting van Aristoteles' Poëzieboek, blz. 69-70). Aristoteles maakte onderscheid tussen de elementen die de kern vormen van intrinsieke poëzie, zoals de methode van mimesis, verhaal en moraal, en elementen die extrinsiek zijn of verband houden met de uitvoering van het toneelstuk of gedicht. Ibn Rushd herhaalt Aristoteles' onderscheid tussen de interne en externe elementen van poëzie, waarbij hij deze twee factoren - imitatie of representatie en melodie - als basis voor het onderscheid gebruikt. Ibn Rushd erkent in het algemeen dat de vaardigheid van de dichter op beide gebieden zal leiden tot een impact op het publiek, omdat de verschillende kenmerken van de uitvoering, zegt hij, "het gezegde meer volledige imitatie maken" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 77). En nadat hij dit heeft besloten, merken we dat hij geneigd is het met Aristoteles eens te zijn dat de glorieuze dichter niet afhankelijk is van externe prestatiehulpmiddelen, want poëtische uitspraken die de waarheid uitdrukken hebben duidelijk geen externe verbeteringen nodig (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 130 ), en dat is dat het maken van lof Het moet, zoals Ibn Rushd zegt, zijn effect bereiken door middel van representatie.
Over het algemeen gelooft Ibn Rushd dat de kwaliteit van poëtische systemen voortkomt uit twee factoren: de ene is de opstelling en de tweede is de hoeveelheid. Voor het eerste moet poëzie de natuur imiteren door één doel en één doel te bevatten, en voor het tweede moet poëzie ook, zoals Aristoteles suggereerde, een bepaalde omvang hebben, niet te lang en niet te kort.Te veel voor perceptie en begrip van het publiek. Op deze manier krijgt representatie als geheel een eenheid die bestaat uit een principe, een medium en nog een (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 85). Zo'n verenigd en geordend systeem zal het gewenste effect op het publiek teweegbrengen. Ibn Rushd stelt, in een formule die vreemd genoeg anticipeert op TS Eliots idee van het "objectieve correlatieve", dat "de deugdzame verbeelding datgene is dat de eigenschappen en realiteit van een ding niet overstijgt", wanneer de dichter de dingen beschrijft zoals ze werkelijk zijn. zijn (boeksamenvatting Aristoteles in Poëzie, p. 128). Eliot had erop gewezen dat de beschrijving van een reeks dingen en gebeurtenissen door de dichter zou leiden tot het opwekken van welomschreven emoties; Ibn Rushd lijkt ook een innerlijk verband te herkennen tussen poëtische representatie en menselijke emoties, impliciet gebaseerd op een overeenkomst tussen de 'buitenwereld' van dingen en de 'binnenwereld' van menselijke waarneming.
De derde stelling die de Rushdische tekst organiseert, is de behandeling van poëzie als een tak van logica, aangezien het lijkt dat het gezegde over het algemeen wordt verdeeld in "demonstratief" en "niet-demonstratief" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 104). . We merken vaak dat hij naar poëzie verwijst als een 'poëtisch gezegde', wat erop duidt dat het neerkomt op zeggen, en dat hoewel het incidenteel verschilt van andere soorten gezegden, het er in wezen mee verband houdt. Ibn Rushd beschrijft retoriek als "een overtuigend gezegde" en poëzie als een "gesimuleerd gezegde" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 82). Hij ging zelfs zo ver dat hij poëzie definieerde als een "verandering" in "het echte gezegde ... of de gebruikelijke gang van zaken" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, pg. 149, 151). En hij baseert zich in dit geval voor hem op Aristoteles' mening dat poëzie moet bemiddelen in het gebruik van metaforische en metaforische taal, zodat het daarin niet overdreven wordt, zodat het volkomen duister wordt, en niet tekortschiet in het gebruik ervan, zodat het afwijkt van de methode van poëzie naar alledaagse spraak (Samenvatting van Aristoteles' boek over poëzie, p. 144). De "verandering" in poëzie vindt plaats door de betekenis van woorden te veranderen, en het gebruik van filantropen, rijmpjes en vreemde woorden (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 149, 151). Toch beschouwt Ibn Rushd deze verandering als beperkend en onderhevig aan rede, lijkt hij poëzie af te meten aan de maatstaven van proza, en ziet hij poëzie echt als retoriek omdat het een speciaal soort proza is. Het kan inderdaad Ibn Rushd zijn geweest die de middeleeuwse tendens heeft aangewakkerd, of op zijn minst versterkt, om poëzie te classificeren als een tak van grammatica of retoriek. Hij wees erop dat "meting een type uitspraak is, retorische uitspraak is één type en poëtische compositie is een ander type." Hij gaf ook aan dat de epilogen van gedichten in het algemeen een indicatie zouden moeten zijn van de eerder geprezen opbrengsten, net zoals "het geval in de epilogen" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 110). Een van de keren dat hij geheel afwijkt van Aristoteles' uitleg van de kwantitatieve elementen van de tragedie (die hij slechts als uitgangspunt gebruikt), zien we dat hij de Arabische verzen verdeelt in het deel dat de loop van het retorische exordium loopt, de lofrede zelf, en het deel dat de loop van de epiloog in de preek loopt.Retorische conclusie. Het is interessant in de beschrijving van Ibn Rushd hier van de vorm van het Arabische gedicht dat deze beschrijving vraagt om een aantal onderverdelingen van retorische uitspraken, en gaat over poëzie als een logische verklaring.
Aangezien Ibn Rushd de dichter aanspoort om de waarheden uit te drukken, en gelooft dat poëzie vanuit moreel oogpunt een overtuigend effect heeft, is het duidelijk dat poëzie voor hem enkele functies van filosofie, logica en retoriek vervult. Ibn Rushd definieert de "sierlijke stijl" als die waarin aandacht wordt besteed aan "het aangeven van duidelijke denotatieve woorden, die de dingen in hun essentie aangeven" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 158). Het is interessant dat wanneer de poëtische "verandering" van taal zo prominent is, met het gebruik van uitstekende metaforen, het doel is om een vollediger begrip te krijgen van de dingen die worden weergegeven (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, pp. 152-153) . Vandaar dat aan poëzie de doelen worden toevertrouwd die verband houden met overtuiging en het vergroten van begrip door het gebruik van een duidelijk gezegde dat het minimum - mentaal en in termen van verandering - scheidt van het gewone gezegde. Ibn Rushd beperkt zich niet tot de strikte regulering van aspecten van afwijking van het gewone gezegde binnen het kader van zijn algemene streven om het gebruik van metaforen en vreemde retorische vormen te voorkomen, maar stipuleert ook zes basisfouten waar de dichter niet in moet vervallen, namelijk: imitatie door zich te onthouden, vervorming van imitatie en imitatie van sprekers met non-verbale dingen. , iets met het tegendeel vergelijken, woorden met vage betekenissen gebruiken en toevlucht nemen tot retorische overreding in plaats van poëtische imitatie (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, pp. 158-161).
Het doel van al deze verboden is om de dichter te leiden naar realisme en duidelijkheid bij het uitdrukken van de waarheid: het poëtische gezegde, hoewel het wordt genoemd in tegenstelling tot het retorische gezegde, heeft er dezelfde basis mee, en het maakt deel uit van de hele familie van gezegden. De bewering van de waarheid van Ibn Rushd kan gedeeltelijk voortkomen uit het feit dat hij, net als andere denkers van de islam, de Koran als de archetypische tekst beschouwt. daden (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 123). Zelfs wanneer de koran veranderingen aanbrengt die behoorlijk significant zijn in verhouding tot gewone spraak, is het doel niet om verbeterende effecten te geven, maar eerder om een "vollediger begrip" te bereiken (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 153). In opvallende gelijkenis met de meeste middeleeuwse poëtica, kan worden gezegd dat de opvattingen van Ibn Rushd de heilige tekst als hun basis hebben: net zoals Vergilius en de Bijbel werden vereerd als gezaghebbende teksten (stilistisch, grammaticaal en ook qua inhoud), zo de Qur' an wordt in Ibn Rushd aangeroepen als een literair voorbeeld.
Daarom lijken de stellingen van Ibn Rushd een model te zijn voor scholastieke theorieën, die poëzie beschouwen als een vorm van zeggen binnen een hiërarchie van uitspraken, waarvan theologie bovenaan staat. In tegenstelling tot veel marginale scholastieke denkers die poëzie als een van de laagste logische canons beschouwden, kent Averroes poëzie in ieder geval een belangrijke morele functie toe (zoals Thomas van Aquino tot op zekere hoogte ook deed), maar in tegenstelling tot Thomas van Aquino kent hij poëzie ook een epistemologische functie toe. In feite zijn deze twee functies nauw met elkaar verbonden.
Maar wat hebben denkers en schrijvers uit de middeleeuwen en de renaissance uit deze rationele tekst afgeleid? Zeker de nadruk op de morele functie en de waarde van waarheid in poëzie, en vanuit formeel oogpunt de nadruk op verenigde poëtische systemen, en de behoefte aan poëzie om een sterke indruk te maken op het publiek. Ook kunnen deze denkers en schrijvers Ibn Rushd's idee van poëzie zijn tegengekomen als een gezegde dat nauw verwant is aan andere uitspraken, en voor een groot deel verweven is met retoriek en logica. Ibn Rushd is misschien in al deze aspecten - een kwestie die nog steeds wordt besproken en besproken onder geleerden - maar versterkt of bevestigt eerder trends die al bestaan of consistent zijn met middeleeuws denken. Zo maakt Ibn Rushd geen onderscheid tussen drama en vertelling, en tussen tragedie en episch, een verwarring die we ook aantreffen bij schrijvers als Dante en Chaucer (Hardison, MLC, 85). Bovendien kunnen lezers in de Rushdische tekst een grotendeels niet-aristotelische beschrijving van de componenten van tragedie hebben gevonden.Terwijl Aristoteles volhoudt dat het verhaal het belangrijkste element is en dat actie voorrang heeft op moraal, vinden we Ibn Rushd, die tragedie presenteert. en het epos als lofrede, gewoonten en overtuigingen". Ibn Rushd beschrijft het verhaal als "een mythe die gebaseerd is op analogie en simulatie" (Samenvatting van Aristoteles' Book of Poetry, p. 78). En wanneer de lezer op zoek gaat naar Ibn Rushds beschrijving van Aristoteles' 'omkering' en 'erkenning', is dat niet langer tevergeefs, hoewel hij op het idee zal stuiten dat barmhartigheid en angst alleen worden geïnspireerd door het optreden van ellende te noemen bij degenen die niet verdienen (samenvatting Aristoteles' Book of Poetry, p. 101).
Ondanks deze soms drastische wijzigingen in de opvattingen van Aristoteles, was deze redeneertekst zeer invloedrijk en werd hij positief ontvangen door figuren als Roger Bacon, en werd hij veel gebruikt door critici zoals Benvenuto da Imola, Dante's veertiende-eeuwse commentator, die Dante's komedie als een werk dat voornamelijk gebaseerd is op lof en satire. De Rushdiaanse tekst had ook invloed op Petrarca's humanistische student Coluccio Salutati, die profiteerde van het principe van lof en satire, en op Ibn Rushds definitie van imitatie. De invloed van de Rushdistische tekst in de zestiende eeuw kan worden herleid tot schrijvers als Savonarola, Robortello en Mazzoni, die allemaal geloofden dat poëzie tot op zekere hoogte een tak van de logica is, daarbij verwijzend naar Ibn Rushd ter ondersteuning van dit standpunt. Zoals Hardison opmerkt, leefden didactische poëzie gedurende de zestiende eeuw gespannen samen met aristotelische principes. De rationalistische versie van Aristoteles' opvattingen kwam overeen met de ethische tendensen van de humanisten. De spanning tussen deze twee kritische stromingen bereikte het punt van expliciete tegenstelling in het werk van Lodovico Castelvetro, wiens interpretatie van Aristoteles' poëzie grotendeels vervormd was, maar onafhankelijk was van de invloed van Ibn Rushd. Castelvetro was fel gekant tegen zijn humanistische tijdgenoot Torquato Tasso die, in zijn opvattingen over heroïsche poëzie als een lofzang op de deugd, de kant van St. Basil koos. Basil, Plutarchus, Ibn Rushd en Aristoteles (Hardison, MLC, 88). Ironisch genoeg kreeg Ibn Rushds versie van Aristoteles vanwege een complexe combinatie van historische omstandigheden lange tijd meer geloofwaardigheid dan de opvattingen van Aristoteles zelf.
opmerking Van VertalerDe vertaler vertrouwde op deze editie van het boek Summary of Poetry om de citaten die de schrijver citeerde uit Ibn Rushd te documenteren en te matchen:
Abu Al-Walid Ibn Rushd, samenvatting van Aristoteles' poëzieboek, onderzoek en commentaar: Dr. Muhammad Salim Salem (Cairo: The Supreme Council for Islamic Affairs, 1971).
Wat de schrijver betreft, hij vertrouwde op deze Engelse vertaling van de teksten van Aristoteles en Al-Rushdi:
Aristoteles' poëtica: een vertaling en commentaar voor literatuurstudenten (Florida Atlantic University Books) vertaald door: Leon Golden. Commentaar door: OB Hardison, Jr
