Литературная критика Ибн Рушда
(Аверроэс) (1126-1198)
Автор: Мар Хабиб
Перевод: Зубаир Абдулла Аль-Ансари
Мусульманский философ и правовед Ибн Рушд был известен в основном благодаря своим замечательным комментариям к Аристотелю, которые оказали глубокое влияние на Запад в Средние века, где он получил широкое признание среди христианских и еврейских ученых. Ибн Рушд также составил пространные комментарии к «Республике» Платона и «Исагогии» Порфирия, а в своей интерпретации Аристотеля он попытался удалить элементы неоплатонизма, искажавшие до тех пор арабские чтения греческого философа. Можно сказать, что именно через Ибн Рушда в Европу были переданы основные тексты кодекса Аристотеля.
Примирение философии и религии, разума и откровения было центральной темой некоторых философских трактатов Ибн Рушда, таких как «Непоследовательность непоследовательности» (через которую он пытался опровергнуть нападки Аль-Газали на философию в своей книге «Непоследовательность философов»). , в то время как Ибн Рушд вообще считает, что философия ведет к определенным знаниям, но в то же время он выступает не за религию, основанную на чистом разуме, а скорее за философское и рациональное понимание реалий религии, которые принесло откровение. Парадокс здесь в том, что именно ошибочные толкования учения Ибн Рушда некоторыми латинскими аверроистами, считавшими его сторонником противоречия разума и веры, побудили Фому Аквинского ответить и попытаться сблизить эти две области. Парадоксально и даже прискорбно для более поздней истории исламской мысли, что влияние Ибн Рушда в исламском мире было значительно меньшим по сравнению с его влиянием в христианской Европе. Ибн Рушду не удалось убедить мусульманских ученых и богословов в совместимости философии с их религиозными представлениями.
Ибн Рушд родился в семье юристов и ему суждено было стать юристом, он стал судьей в Севилье и Кордове, а затем, примерно в 1153 г., был представлен одному из эмиров государства Альмохадов своим другом, философом Ибн Рушдом. Туфайл. Рассказывают, что Ибн Рушд поднялся, чтобы объяснить работы греческих философов после того, как этот принц спросил его, считают ли философы мир современным или древним.
Рациональным текстом, о котором здесь идет речь, является комментарий к «Книге поэзии» Аристотеля, который был переведен на латынь Германом Алеманном из Далмации, епископом, жившим в Толедо, в 1255 г. Этот перевод был напечатан в 1481 г., что делает его первым экземпляром сочинений Аристотеля, быть опубликованы в эпоху Возрождения. Вскоре после смерти Аристотеля его книга стихов полностью исчезла, и до позднего классического периода и раннего Средневековья эта книга была известна только из промежуточных источников, таких как ученик Аристотеля Теофраст. Самая старая из сохранившихся рукописей на Западе относится к XI веку, но не эта версия оказала влияние на средневековый Запад 700. Эта версия значительно отличается от западной версии и отчасти ответственна за искаженную версию идей Аристотеля, переданных Комментарий Ибн Рушда (Hardison, MLC, 81-82).
Как мы указывали в другом месте, арабские философы, такие как аль-Фараби (чья книга «Перечисление наук» была дважды переведена на латынь в двенадцатом веке нашей эры), последовали примеру более поздних греческих комментаторов, рассматривая мою книгу. Публичное выступление Риторика والشعر Поэтика Для Аристотеля как часть «Органона» или серии логических эссе, поэтому они считали поэзию способностью или способом обращения с языком без привязки к конкретному содержанию. Как утверждает О. Б. Хардисон-младший, эта интерпретация «игнорирует подражание, сюжет, характеристику, катарсис и большинство других тем, подчеркнутых Аристотелем, в пользу воображаемого силлогизма», который считается отличительной чертой поэзии (Hardison, MLC, 82). ), но это мнение, хотя его можно приписать и Ибн Рушду, только с некоторой модификацией, как мы сейчас увидим.
Поскольку рационалистический текст предстает в виде объяснения, которое на поверхности следует общим линиям аристотелевского текста, оно включает в себя много повторений и уточнений, однако можно выделить три общие темы, которые косвенно развивались в ходе объяснения, и это темы, которые тесно связаны Греческий текст Аристотеля, каким мы его знаем сегодня. В связи с этим мы должны понимать, что рушдистский текст написан на арабском языке, и его непосредственной аудиторией являются не жители Запада, а скорее арабские ученые и писатели, и, похоже, Ибн Рушд хотел через него донести до арабского читателя взгляды Аристотеля на надежда на то, что они окажут влияние на традиции арабской литературы. Соответственно можно выделить следующие три тезиса: (а) определение поэзии вообще как искусства восхваления и сатиры, основанного на представлениях о нравственном выборе; (б) Цель поэзии состоит в том, чтобы произвести благоприятное воздействие на аудиторию посредством интонации, будь то в миметической технике или в других исполнительских элементах, таких как мелодия, знак и тон; (c) Рассмотрение поэзии как ветви логики или типа логического утверждения, которое сравнивается и противопоставляется риторическим утверждениям.
Хотя Ибн Рушд приписывает все эти взгляды Аристотелю как их источнику, на самом деле он развивает свои собственные взгляды, которые легко и косвенно относятся к основным аргументам Аристотеля. Например, центральный тезис Ибн Рушда о том, что «всякая поэзия и всякое поэтическое высказывание есть либо сатира, либо восхваление» («Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля», стр. 56), является развитием комментария Аристотеля в четвертой главе «Поэзии» о том, что первые формы поэзии были панегирики знаменитым людям и сатиры. Ибн Рушд утверждает, что настоящие темы поэзии — это те, которые имеют дело с «волевыми вопросами, я имею в виду добро и безобразие» (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. Чтобы побудить их к совершению некоторых произвольных действий и к прекращению некоторых действий). из них» (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 57).
Подобно Аристотелю, Ибн Рушд рассматривает добродетель и порок как средоточие всех действий и морали, а затем выделяет два типа стихов, один из которых связан с «восхвалением прекрасных поступков», а другой — с «высмеиванием безобразных поступков». Ибн Рушд представляет эпос как прекрасный пример хвалебной поэмы, цитируя в этой связи восхваление Гомера Аристотелем (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 72). Ибн Рушд считает, что восхваление должно включать в себя «подражание полному добродетельному добровольному действию, имеющему полную силу в добродетельных делах, а не частичную силу в одном-единственном добродетельном деле». Только такое подражание с универсальным применением может вызвать в душе эмоции сострадания и страха, стимулируя воображение (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 75). Индустрия восхваления, например, не должна имитировать самих людей «с точки зрения того, что они представляют собой осязаемые люди», но должна подражать им с точки зрения их «привычек», включая их «добрые дела» (Summary of Aristotel's Book of Poetry, стр. 79). Ибн Рушд настаивает на том, что поэзия не должна вызывать удовольствие просто ради восхищения, а скорее требует такого уровня удовольствия, который «предназначен для получения удовольствия от воображения добродетелей, и это подходящее удовольствие для поэзии» (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля). , стр. 104-105). Итак, как и у Аристотеля, поэзия должна выражать общее, всеобщее у всех людей, а не единственное или связанное с их обстоятельствами и условиями.
Другой аспект утверждения Ибн Рушда состоит в том, что добродетельный поступок должен основываться на нравственном выборе, а не только на привычке, и, как он сказал, действия, изображаемые поэтом, должны исходить «из воли и знания» («Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля», с. 106). Аристотель настаивал на том, чтобы действия, изображаемые в трагедии, были типа «возвышенных», т. е. имеющих значительное нравственное значение. Так, Ибн Рушд также призывал возбуждать эмоции «сострадания и страха» не симуляцией «легких и легких» дел, а скорее изображением тяжелых и суровых переживаний «несчастий и бедствий», постигающих людей (Краткое изложение книги Аристотеля поэзии, стр. 105).
Что касается поэтического подражания, то Ибн Рушд уделяет большое внимание реализму. И в то время как Аристотель говорит о повествовании поэтом о том, что вероятно, мы находим Ибн Рушда, настаивающего на том, что поэт занимается только повествованием об истинных вещах и что он говорит только «о вещах, которые существуют или могут существовать» (Краткое изложение книги Аристотеля). Поэзии, стр. 89) Поэт, по сути, «дает имена существующим вещам», и его представления основаны на вещах, существующих в природе, а не на «ложно выдуманных вещах». Как и Аристотель, Ибн Рушд говорил, что чем больше поэт говорит в колледжах, тем больше он приближается к философам. Однако Ибн Рушд настаивает на том, что точно так же, как «умный фотограф изображает вещь в соответствии с тем, что она есть в действительности… так и поэт в своей симуляции должен изображать все в соответствии с тем, что оно есть, чтобы сымитировать нравы и состояния души». (Краткое изложение «Книги поэзии» Аристотеля, стр. 110). Одобрение Аристотелем поэтического реализма сформулировано в терминах «вероятности» и «необходимости»; Именно реализм специализируется не на изображении вещей, а на изображении действий, событий и взаимосвязи событий в рассказе. С другой стороны, Ибн Рушд настаивает на том, что «славный поэт» должен «описывать все в соответствии с его характеристиками и сущностью» (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 128). Таким образом, реализм Аристотеля в значительной степени ограничивается выражением событий, составляющих каузальное содержание морального поведения, в то время как Ибн Рушд рекомендует более широкое стремление к своего рода поэтической объективности, которая кажется странно современной в своем стремлении к точному изображению вещей в мире; И дошел до того, что считал, что поэзия наиболее верна тогда, когда она основана на непосредственном опыте: поэт, как и другие люди, способен овладеть описанием, «получив сначала все значения в вещи, которую он намеревается описать». (Краткое изложение книги Аристотеля о поэзии, стр. 125). Этот акцент на непосредственном опыте (в противоположность священным текстам, атрибуции, закону, обычаю или традиции) как основе понимания или поэтического представления стал общепринятым философским источником на Западе только с подъемом эмпиризма и рационализма. До появления романтиков она не занимала значительного места в литературе. Рассматривая степень влияния этих взглядов на последующие поколения, мы обнаруживаем, что их влияние ограничивалось Западом и не распространялось на подавляющее большинство исламских мыслителей и поэтов.
Ясно, что Ибн Рушд, по крайней мере, уделяет не меньше внимания, чем Аристотель, моральной цели и функции поэзии. Но он также делает больший акцент на реалистическом характере поэтической мимики, и этот акцент отражается в большом значении, которое он придает эмоциональным элементам поэзии, то есть элементам, способствующим ритму воздействия на аудиторию. Другими словами, в отличие от Аристотеля, Аверроэс видит в таком реализме прямое увеличение эмоциональной и творческой силы поэзии и, таким образом, усиление ее морального воздействия.
Как и Аристотель, Ибн Рушд приписывает удовольствие, которое мы получаем от поэзии, тому факту, что подражание естественно для людей, и тому факту, что мы получаем удовольствие и удовольствие от подражания вещам, и добавляет, что мы также наслаждаемся размером и мелодиями (Summary of Книга поэзии Аристотеля, стр. 69-70). Аристотель различал элементы, лежащие в основе внутренней поэзии, такие как метод мимикрии, рассказа и морали, и те, которые являются внешними или связаны с исполнением пьесы или стихотворения. Ибн Рушд повторяет аристотелевское различие между внутренними и внешними элементами поэзии, используя эти два фактора - подражание или представление и мелодию - в качестве основы для различия. Ибн Рушд в целом признает, что мастерство поэта в обеих этих областях приведет к влиянию на аудиторию, поскольку различные особенности исполнения, по его словам, «делают изречение более полным подражанием» («Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля», с. 77). И после того, как он решил это, мы находим, что он склонен согласиться с Аристотелем в том, что славный поэт не зависит от внешних вспомогательных средств исполнения, так как поэтические изречения, выражающие истину, явно не нуждаются во внешних улучшениях (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 130), и это то, что восхваление должно, как говорит Ибн Рушд, достигать своего эффекта через представление.
В целом Ибн Рушд считает, что качество поэтических систем зависит от двух факторов: один — это аранжировка, а второй — количество. Во-первых, поэзия должна подражать природе, заключая в себе одну цель и одну цель, а во-вторых, поэзия должна также иметь, как предполагал Аристотель, определенную величину, не слишком длинную и не слишком короткую, слишком большую для зрительского восприятия и понимания. Таким образом, репрезентация в целом получает единицу, состоящую из принципа, медиума и другого (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 85). Такая единая и упорядоченная система произведет на аудиторию нужный эффект. Ибн Рушд утверждает в формуле, которая странным образом предвосхищает идею Т. С. Элиота об «объективном корреляте», что «добродетельное воображение — это то, что не выходит за пределы свойств и реальности вещи», когда поэт описывает вещи такими, какие они есть на самом деле. являются (краткое содержание книги Аристотель в поэзии, стр. 128). Элиот указывал, что описание поэтом ряда вещей и событий приведет к пробуждению четко определенных эмоций; Ибн Рушд, кажется, также признает внутреннюю связь между поэтическим представлением и человеческими эмоциями, имплицитно основанную на соответствии между «внешним» миром вещей и «внутренним» миром человеческого восприятия.
Третьим тезисом, который организует рушдийский текст, является его трактовка поэзии как ветви логики, поскольку кажется, что он обычно делит высказывание на «демонстративное» и «недемонстративное» (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 104). . Мы часто встречаем у него обращение к поэзии как к «поэтическому изречению», намекая на то, что оно равносильно высказыванию и что хотя оно попутно отличается от других типов высказывания, но родственно ему по существу. Ибн Рушд описывает риторику как «убедительное изречение», а поэзию как «симулированное высказывание» (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 82). Он зашел так далеко, что определил поэзию как «изменение» «реального высказывания… или обычного курса» («Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля», стр. 149, 151). И исходным пунктом для него он опирается в данном случае на мнение Аристотеля о том, что поэзия должна опосредовать использование метафорического и метафорического языка, чтобы он не стал в нем чрезмерным, чтобы он сделался совершенно затемненным и не терпел неудачу в использовании метафорического языка. его использование, так что он отклоняется от метода поэзии к обыденной речи (Краткое изложение книги Аристотеля о поэзии, стр. 144). «Изменение» в поэзии происходит через изменение значения слов, использование филантропов, рифм и странных слов («Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля», стр. 149, 151). И все же Ибн Рушд рассматривает это изменение как сдерживающее и зависящее от разума, кажется, измеряет поэзию стандартами прозы и действительно рассматривает поэзию как риторику как особый вид прозы. Действительно, возможно, именно Ибн Рушд зажег или, по крайней мере, усилил средневековую тенденцию классифицировать поэзию как раздел грамматики или риторики. Он указывал, что «измерение есть один тип высказывания, риторическое высказывание — один тип, а поэтическое сочинение — другой тип». Он также указывал, что эпилоги стихов должны в целом указывать на ранее воспетые отдачи, как и «случай в эпилогах» («Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля», стр. 110). В одном из случаев, когда он полностью отклоняется от аристотелевского объяснения количественных элементов трагедии (которое он использует просто как отправную точку), мы обнаруживаем, что он делит арабские стихи на ту часть, которая проходит по ходу риторического рассуждения, сам панегирик, и та часть, которая проходит по ходу эпилога в проповеди, риторическое заключение. В описании Ибн Рушдом здесь формы арабской поэмы интересно то, что это описание призывает к некоторым подразделениям риторического высказывания и рассматривает поэзию как логическое высказывание.
Учитывая, что Ибн Рушд призывает поэта к выражению истины и считает, что поэзия имеет убедительный эффект с моральной точки зрения, ясно, что поэзия выполняет для него некоторые функции философии, логики и риторики. Ибн Рушд определяет «декоративный стиль» как тот, в котором внимание уделяется «указанию ясных денотативных слов, обозначающих вещи в их сущности» («Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля», стр. 158). Интересно, что когда поэтическое «изменение» языка так заметно, с использованием превосходных метафор, цель состоит в том, чтобы достичь более полного понимания представляемых вещей (Обобщение книги поэзии Аристотеля, стр. 152-153). . Следовательно, на поэзию возлагаются задачи, связанные с убеждением и улучшением понимания посредством использования ясного высказывания, которое отделяет минимум — мысленно и с точки зрения изменения — от обычного высказывания. Ибн Рушд не ограничивается жесткой регламентацией аспектов отклонения от обычного высказывания в рамках своего общего стремления не допускать использования метафор и странных риторических форм, но и оговаривает шесть основных ошибок, в которые должен не впадать поэт, а именно: подражание путем воздержания, искажение подражания и подражание говорящим невербальными вещами, сравнение чего-либо с его противоположностью, использование слов с неясным значением и обращение к риторическому убеждению вместо поэтического подражания (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 158-161).
Цель всех этих запретов состоит в том, чтобы направить поэта к реализму и ясности в выражении истины: поэтическое изречение, хотя и упоминается в противопоставлении риторическому, но имеет с ним ту же основу, и оно входит в целое семейство высказываний. Утверждение Ибн Рушда об истинности может быть частично связано с тем, что он, как и другие мыслители ислама, считает Коран архетипическим текстом, запрещая «поэтические фантазии», за исключением тех, которые склонны осуждать недостатки и восхвалять добродетели. деяния (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 123). Даже когда в Коране используются изменения, весьма существенные по отношению к обычной речи, цель состоит не в том, чтобы придать ей улучшающий эффект, а скорее в том, чтобы достичь «более полного понимания» (Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля, стр. 153). Можно сказать, что взгляды Ибн Рушда, в разительном паритете с большинством средневековой поэтики, основывались на священном тексте: как Вергилий и Библия почитались как авторитетные тексты (стилистически, грамматически, а также по своему содержанию), так и Кор' an упоминается у Ибн Рушда как литературный пример.
Следовательно, тезисы Ибн Рушда кажутся образцом для схоластических теорий, которые рассматривают поэзию как форму высказывания в иерархии высказываний, на пике теологии. В отличие от многих маргинальных мыслителей-схоластов, считавших поэзию одним из низших логических канонов, Аверроэс, по крайней мере, наделяет поэзию важной нравственной функцией (как в некоторой степени это делал и Фома Аквинский), но в отличие от Аквината он также наделяет поэзию эпистемологической функцией. На самом деле эти две функции тесно связаны друг с другом.
Но что вынесли из этого рационального текста мыслители и писатели Средневековья и Возрождения? Безусловно, акцент на моральной функции и ценности истины в поэзии, а с формальной точки зрения, акцент на унифицированных поэтических системах и необходимость поэзии оказывать сильное влияние на свою аудиторию. Также эти мыслители и писатели, возможно, сталкивались с представлением Ибн Рушда о поэзии как изречении, тесно связанном с другими высказываниями, и в значительной степени переплетающемся с риторикой и логикой. Ибн Рушд может быть во всех этих аспектах — вопрос, который все еще обсуждается и обсуждается среди ученых — но, скорее, усиливает или подтверждает тенденции, которые уже существуют или согласуются со средневековым мышлением. Например, Ибн Рушд не различает драму и повествование, трагедию и эпос, путаницу, которую мы также находим у таких писателей, как Данте и Чосер (Hardison, MLC, 85). Кроме того, читатели могли найти в тексте Рушда в значительной степени неаристотелевское описание компонентов трагедии.В то время как Аристотель настаивает на том, что история является наиболее важным элементом и что действие имеет приоритет над моралью, мы находим Ибн Рушда, который представляет трагедию. и эпос как панегирики, обычаи и верования». Ибн Рушд описывает эту историю как «миф, основанный на аналогии и симуляции» («Краткое изложение Книги поэзии Аристотеля», стр. 78). И когда читатель попытается найти описание Ибн Рушдом аристотелевского «обращения» и «узнавания», это будет уже не напрасно, хотя он наткнется на мысль, что милосердие и страх внушаются только упоминанием о несчастьях тех, кто не заслуживают (краткое изложение «Книги поэзии» Аристотеля, стр. 101).
Несмотря на эти иногда радикальные изменения во взглядах Аристотеля, этот текст рассуждений имел широкое влияние, его хвалили такие фигуры, как Роджер Бэкон, и широко использовали критики, такие как Бенвенуто да Имола, комментатор Данте в четырнадцатом веке, который рассматривал комедию Данте как спектакль. работа, основанная в первую очередь на похвале и сатире. Рациональный текст также повлиял на ученика Петрарки-гуманиста Колуччо Салютати, который извлек выгоду из принципа похвалы и сатиры, а также из определения подражания Ибн Рушда. Влияние рушдистского текста в шестнадцатом веке можно проследить до таких писателей, как Савонарола, Робортелло и Маццони, которые все считали поэзию в какой-то степени ветвью логики, цитируя Ибн Рушда в поддержку этой позиции. Как отмечает Хардисон, на протяжении шестнадцатого века дидактическая поэзия напряженно сосуществовала с аристотелевскими принципами. Рационалистическая версия взглядов Аристотеля соответствовала этическим тенденциям гуманистов. Напряжение между этими двумя критическими течениями достигло точки явного противостояния в творчестве Лодовико Кастельветро, чья интерпретация Поэзии Аристотеля была во многом искаженной, но не зависящей от влияния Ибн Рушда. Кастельветро был категорически против своего современника-гуманиста Торквато Тассо, который в своих представлениях о героической поэзии как восхвалении добродетели встал на сторону святого Василия. Василий, Плутарх, Ибн Рушд и Аристотель (Hardison, MLC, 88). По иронии судьбы, из-за сложного сочетания исторических обстоятельств версия Аристотеля Ибн Рушда в течение длительного периода времени вызывала больше доверия, чем взгляды самого Аристотеля.
уведомление От переводчикаПереводчик полагался на это издание книги «Краткое изложение поэзии», чтобы задокументировать и сопоставить цитаты, которые писатель цитировал из Ибн Рушда:
Абу Аль-Валид ибн Рушд, Резюме Книги поэзии Аристотеля, исследование и комментарий: д-р Мухаммад Салим Салем (Каир: Верховный совет по делам ислама, 1971).
Что касается автора, то он опирался на этот английский перевод текстов Аристотеля и Аль-Рушди:
Поэтика Аристотеля: перевод и комментарий для студентов, изучающих литературу (Книги Атлантического университета Флориды), перевод: Леон Голден. Комментарий: О. Б. Хардисон-младший
