Critique littéraire d'Ibn Rushd
(Averroès) (1126-1198)
Auteur : Mar Habib
Traduit par : Zubair Abdullah Al-Ansari
Le philosophe et juriste musulman Ibn Rushd était principalement connu pour ses excellents commentaires sur Aristote, qui ont laissé un profond impact sur l'Occident au Moyen Âge, où il était largement apprécié des érudits chrétiens et juifs. Ibn Rushd a également compilé de longs commentaires sur la République de Platon et les Isagogi de Porphyre, et dans son interprétation d'Aristote, il a tenté de supprimer les éléments du néo-platonisme qui avaient jusque-là déformé les lectures arabes du philosophe grec. On peut dire que c'est par Ibn Rushd que les principaux textes du code d'Aristote ont été transmis à l'Europe.
Réconcilier philosophie et religion, raison et révélation, était la préoccupation centrale de certains des traités philosophiques d'Ibn Rushd tels que "L'incohérence de l'incohérence" (à travers lequel il a tenté de réfuter l'attaque d'Al-Ghazali contre la philosophie dans son livre "L'incohérence des philosophes") , tandis qu'Ibn Rushd croit généralement que la philosophie conduit à une certaine connaissance, mais en même temps il plaide non pas pour une religion basée sur la raison pure, mais plutôt pour une compréhension philosophique et rationnelle des réalités de la religion que la révélation a apportée. Le paradoxe ici est que les interprétations erronées des enseignements d'Ibn Rushd par certains averroïstes latins - qui le considéraient comme un adepte de la contradiction entre raison et foi - sont ce qui a poussé Thomas d'Aquin à réagir et à chercher à rapprocher ces deux domaines. Il est également paradoxal, et même regrettable pour l'histoire ultérieure de la pensée islamique, que l'influence d'Ibn Rushd dans le monde islamique ait été considérablement moindre par rapport à son influence dans l'Europe chrétienne. Ibn Rushd n'a pas réussi à convaincre les érudits musulmans et les théologiens de la compatibilité de la philosophie avec leurs perceptions religieuses.
Né dans une famille de juristes, Ibn Rushd se destinait à être juriste, devint juge à Séville et à Cordoue, puis, vers 1153, fut présenté à l'un des émirs de l'État almohade par son ami, le philosophe Ibn Tufail. Il est rapporté qu'Ibn Rushd s'est levé pour expliquer les travaux des philosophes grecs après que ce prince lui ait demandé si les philosophes considéraient le monde moderne ou ancien.
Le texte rationnel dont il est question ici est son commentaire du Recueil de poésie d'Aristote, traduit en latin par Hermannus Alemannus de Dalmatie, évêque de Tolède en 1255. Cette traduction fut imprimée en 1481, ce qui en fait le premier exemplaire des œuvres d'Aristote à être publié à la Renaissance. Peu de temps après la mort d'Aristote, son livre de poésie a complètement disparu, et jusqu'à la fin de la période classique et au début du Moyen Âge, ce livre n'était connu que par des sources intermédiaires telles que l'élève d'Aristote, Théophraste. Le plus ancien manuscrit survivant en Occident remonte au XIe siècle, mais ce n'est pas cette version qui a influencé l'Occident médiéval.700. Cette version diffère sensiblement de la version occidentale, et est en partie responsable de la version déformée des idées d'Aristote véhiculée par Commentaire d'Ibn Rushd (Hardison, MLC, 81-82).
Comme nous l'avons indiqué ailleurs, des philosophes arabes comme Al-Farabi (dont le livre Enumeration of Sciences a été traduit deux fois en latin au XIIe siècle après JC) ont suivi l'exemple des commentateurs grecs ultérieurs en examinant mon livre. Art oratoire Rhétorique وcheveux Poétique Pour Aristote dans le cadre de l'Organon ou d'une série d'essais logiques, ils considéraient donc la poésie comme une faculté ou une manière de traiter le langage sans être lié par un contenu spécifique. Comme le déclare OB Hardison, Jr., cette interprétation "ignore l'imitation, l'intrigue, la caractérisation, la catharsis et la plupart des autres thèmes soulignés par Aristote, en faveur du syllogisme imaginatif" qui a été considéré comme la marque de la poésie (Hardison, MLC, 82 ), mais cette opinion, même s'il est possible de l'attribuer également à Ibn Rushd, n'est qu'avec quelques modifications, comme nous allons le voir maintenant.
Et puisque le texte rationnel se présente sous la forme d'une explication qui suit, en surface, les grandes lignes du texte d'Aristote, il comporte beaucoup de répétitions et d'élaborations.Toutefois, on peut distinguer trois thèmes généraux qui se sont développés indirectement au cours de l'explication , et ce sont des sujets qui sont étroitement liés.Le texte grec d'Aristote tel que nous le connaissons aujourd'hui. Nous devons réaliser à cet égard que le texte rushdiste est écrit en arabe, et que son public immédiat n'est pas les Occidentaux mais plutôt les érudits et écrivains arabes, et il semble qu'Ibn Rushd ait voulu à travers lui transmettre au lecteur arabe les vues d'Aristote en l'espoir qu'ils auraient un impact sur les traditions de la littérature arabe. Ainsi, on peut distinguer les trois thèses suivantes : (a) définir la poésie en général comme l'art de la louange et de la satire à partir des représentations du choix moral ; (b) Le but de la poésie est de produire un effet bénéfique sur son public par l'intonation, que ce soit dans les techniques mimétiques, ou dans d'autres éléments de performance tels que la mélodie, le signe et le ton ; (c) Considérer la poésie comme une branche de la logique, ou un type d'énoncé logique, qui est comparé et mis en contraste avec les énoncés rhétoriques.
Bien qu'Ibn Rushd attribue toutes ces vues à Aristote comme leur source, il développe en fait ses propres vues qui se rapportent légèrement et accessoirement aux principaux arguments d'Aristote. Par exemple, la thèse centrale d'Ibn Rushd selon laquelle "toute poésie et tout énoncé poétique est soit une satire, soit une louange" (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 56), est un développement du commentaire d'Aristote dans le quatrième chapitre de Poetry selon lequel la première forme de la poésie étaient des panégyriques Pour les hommes célèbres et la satire. Ibn Rushd affirme que les vrais sujets de la poésie sont ceux qui traitent des "questions volontaires, je veux dire le bon et le laid" (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. Pour les inciter à accomplir certaines actions volontaires, et à cesser d'en faire d'eux » (Résumé du livre de poésie d'Aristote, p. 57).
Comme Aristote, Ibn Rushd voit la vertu et le vice comme le centre de toutes les actions et de la morale, puis identifie deux types de poèmes, dont l'un est lié à "l'éloge des belles actions", tandis que l'autre est lié à "la satire des actes laids". Ibn Rushd présente l'épopée comme un excellent exemple de poème de louange, citant à cet égard l'éloge d'Homère d'Aristote (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 72). Ibn Rushd estime que faire des louanges devrait inclure "l'imitation de l'action volontaire vertueuse complète qui a un pouvoir total dans les matières vertueuses, et non un pouvoir partiel dans une seule matière vertueuse". Seule cette sorte d'imitation d'application universelle peut éveiller des émotions de compassion et de peur dans les âmes, en stimulant l'imagination (Résumé de la Poésie d'Aristote, p. 75). L'industrie de la louange, par exemple, ne devrait pas imiter les gens eux-mêmes "en termes de ce qu'ils sont de personnes tangibles", mais devrait les imiter en termes de leurs "habitudes" qui incluent leurs "bonnes actions" (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 79). Ibn Rushd insiste sur le fait que la poésie ne doit pas évoquer le plaisir simplement pour le plaisir de l'admiration, mais exige plutôt le niveau de plaisir qui "est destiné à obtenir du plaisir en imaginant des vertus, et c'est le plaisir approprié pour la poésie" (Résumé du livre de poésie d'Aristote , pages 104-105). Ainsi, comme c'est le cas avec Aristote, la poésie doit exprimer l'universel commun à tous les peuples, et non l'unique, ou ce qui est lié à leurs circonstances et conditions.
Un autre aspect de l'affirmation d'Ibn Rushd est que l'action vertueuse doit être basée sur le choix moral et pas seulement sur l'habitude, et comme il l'a dit, les actions décrites par le poète doivent être issues "de la volonté et de la connaissance" (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 106). Aristote a insisté sur le fait que les actions décrites dans la tragédie doivent être du type « sublime », c'est-à-dire d'une importance morale significative. Ainsi, Ibn Rushd a également exhorté à attiser les émotions de «compassion et de peur» non pas en simulant des choses «faciles et faciles», mais plutôt en représentant les expériences difficiles et dures de «malheurs et calamités» qui affligent les gens (Résumé du livre d'Aristote of Poetry, p. 105).
Quant à l'imitation poétique, Ibn Rushd accorde une grande importance au réalisme. Et tandis qu'Aristote parle de la narration par le poète de ce qui est probable, nous trouvons Ibn Rushd insistant sur le fait que le poète ne se préoccupe que de raconter des choses vraies, et qu'il ne parle que "de choses qui existent ou sont susceptibles d'exister" (Résumé du livre d'Aristote of Poetry, p. 89) Le poète, en effet, « met des noms à des choses existantes », et ses représentations se fondent sur des choses qui existent dans la nature, et non sur de « fausses choses inventées ». Comme Aristote, Ibn Rushd disait que plus le poète parle dans les collèges, plus il se rapproche des philosophes. Cependant, Ibn Rushd insiste sur le fait que, tout comme "le photographe intelligent dépeint la chose selon ce qu'elle est dans l'existence... de même le poète, dans sa simulation, doit tout représenter selon ce qu'il est afin de simuler la morale et les conditions de l'âme". » (Résumé du livre de poésie d'Aristote, p. 110). L'adhésion d'Aristote au réalisme poétique est formulée en termes de « probabilité » et de « nécessité » ; C'est le réalisme qui se spécialise non pas dans la représentation des choses, mais plutôt dans la représentation des actions, des événements et de l'interconnexion des événements dans l'histoire. D'autre part, Ibn Rushd insiste sur le fait que le "poète glorieux" devrait "décrire tout selon ses caractéristiques et son essence" (Résumé du livre de poésie d'Aristote, p. 128). Ainsi, le réalisme d'Aristote se limite largement à exprimer les événements qui constituent le contenu causal du comportement moral, tandis qu'Ibn Rushd recommande une poursuite plus large d'une sorte d'objectivité poétique qui semble étrangement moderne dans son insistance à dépeindre avec précision les choses du monde ; Et il va jusqu'à considérer que la poésie est la plus vraie lorsqu'elle se fonde sur l'expérience directe : le poète, comme les autres, est capable de maîtriser la description en « obtenant d'abord tous les sens dans la chose qu'il entend décrire ». (Résumé du livre d'Aristote sur la poésie, p. 125). Cet accent mis sur l'expérience immédiate (par opposition aux textes sacrés, à l'attribution, à la loi, à la coutume ou à la tradition) comme base de la compréhension ou de la représentation poétique n'est devenu une origine philosophique généralement acceptée en Occident qu'avec la montée de l'empirisme et du rationalisme. Il n'occupait pas une place importante dans la littérature jusqu'à l'apparition des romantiques. En examinant l'étendue de l'influence de ces points de vue sur les générations suivantes, nous constatons que leur influence était limitée à l'Occident et ne s'étendait pas à la grande majorité des penseurs et poètes islamiques.
Il est clair qu'Ibn Rushd, à tout le moins, met autant l'accent qu'Aristote sur le but moral et la fonction de la poésie. Mais il met également davantage l'accent sur le caractère réaliste du mimétisme poétique, et cet accent se reflète dans la grande importance qu'il accorde aux éléments émotionnels de la poésie, c'est-à-dire aux éléments propices au rythme de l'impact sur le public. En d'autres termes, contrairement à Aristote, Averroès considère ce type de réalisme comme augmentant directement le pouvoir émotionnel et imaginatif de la poésie, et augmentant ainsi également son impact moral.
Comme Aristote, Ibn Rushd attribue le plaisir que nous tirons de la poésie au fait que l'imitation est naturelle pour les êtres humains, et au fait que nous aimons et prenons plaisir à imiter les choses, et il ajoute que nous apprécions aussi le mètre et les mélodies (Résumé de Livre de poésie d'Aristote, pages 69-70). Aristote a distingué les éléments qui sont au cœur de la poésie intrinsèque tels que la méthode de mimétisme, l'histoire et la morale, et ceux qui sont extrinsèques ou liés à l'exécution de la pièce ou du poème. Ibn Rushd réitère la distinction d'Aristote entre les éléments internes et externes de la poésie, en utilisant ces deux facteurs - l'imitation ou la représentation, et la mélodie - comme base de la distinction. Ibn Rushd reconnaît généralement que la compétence du poète dans ces deux domaines aura un impact sur le public, car les différentes caractéristiques de la performance, dit-il, "rendent l'imitation plus complète du dicton" (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 77). Et après avoir décidé cela, nous le trouvons enclin à être d'accord avec Aristote sur le fait que le poète glorieux ne dépend pas d'aides à la performance externes, car les paroles poétiques qui expriment clairement la vérité n'ont pas besoin d'améliorations externes (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 130), et c'est que la fabrication de la louange doit, comme le dit Ibn Rushd, atteindre son effet par la représentation.
En général, Ibn Rushd estime que la qualité des systèmes poétiques découle de deux facteurs : l'un est l'arrangement et le second est la quantité. Pour le premier, la poésie doit imiter la nature, en contenant un but et une fin, et pour le second, la poésie doit aussi avoir, comme le suggérait Aristote, une ampleur définie, ni trop longue ni trop courte, trop pour la perception et la compréhension du public. De cette manière, la représentation dans son ensemble obtient une unité constituée d'un principe, d'un médium et d'un autre (Résumé de la Poésie d'Aristote, p. 85). Un tel système unifié et ordonné produira l'effet désiré sur le public. Ibn Rushd affirme, dans une formule qui anticipe étrangement l'idée de TS Eliot du "corrélatif objectif", que "l'imagination vertueuse est celle qui ne transcende pas les propriétés et la réalité d'une chose", quand le poète décrit les choses telles qu'elles sont réellement sont (résumé du livre Aristote en Poésie, p. 128). Eliot avait souligné que la description par le poète d'une série de choses et d'événements conduirait à l'éveil d'émotions bien définies ; Ibn Rushd semble également reconnaître un lien interne entre la représentation poétique et les émotions humaines, implicitement fondé sur une correspondance entre le monde « extérieur » des choses et le monde « intérieur » de la perception humaine.
La troisième thèse qui organise le texte rushdien est son traitement de la poésie comme une branche de la logique, car il semble qu'elle divise généralement le dire en « démonstratif » et « non démonstratif » (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 104) . On le trouve souvent se référant à la poésie comme un « dire poétique », laissant entendre qu'elle équivaut à dire, et que bien qu'elle diffère incidemment des autres types de dire, elle y est liée par essence. Ibn Rushd décrit la rhétorique comme « un dire persuasif » et la poésie comme un « dire simulé » (Summary of Aristotle’s Book of Poetry, p. 82). Il est allé jusqu'à définir la poésie comme un « changement » dans « le vrai dire… ou le cours habituel » (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 149, 151). Et il s'appuie comme point de départ pour lui dans ce cas sur l'opinion d'Aristote selon laquelle la poésie devrait servir de médiateur dans l'emploi du langage métaphorique et figuratif afin qu'elle n'en fasse pas trop et ne devienne pas complètement obscure, et ne manque pas de l'utiliser, laissant la méthode de la poésie au discours banal (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 144 ). Le « changement » dans la poésie se produit en changeant le sens des mots et en utilisant des philanthropes, des rimes et des mots étranges (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 149, 151). Pourtant, Ibn Rushd considère ce changement comme contraignant et soumis à la raison, semble mesurer la poésie à l'aune de la prose et considère véritablement la poésie comme une rhétorique en tant que type particulier de prose. En effet, c'est peut-être Ibn Rushd qui a déclenché, ou du moins renforcé, la tendance médiévale à classer la poésie comme une branche de la grammaire ou de la rhétorique. Il a souligné que "la mesure est un type de dire, le dire rhétorique est un type et la composition poétique est un autre type". Il a également indiqué que les épilogues des poèmes devraient être indicatifs en général des retours précédemment loués, tout comme "le cas dans les épilogues" (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 110). Dans l'une des occasions où il s'écarte entièrement de l'explication d'Aristote des éléments quantitatifs de la tragédie (qu'il utilise comme simple point de départ), nous le voyons diviser les vers arabes en la partie qui court le cours de l'exorde rhétorique, la panégyrique lui-même, et la partie qui court le cours de l'épilogue dans le sermon, conclusion rhétorique. Il est intéressant dans la description d'Ibn Rushd ici de la forme du poème arabe que cette description appelle certaines divisions de dire rhétorique, et traite de la poésie comme une déclaration logique.
Étant donné qu'Ibn Rushd exhorte le poète à exprimer les vérités et estime que la poésie a un effet convaincant d'un point de vue moral, il est clair que la poésie remplit pour lui certaines fonctions de philosophie, de logique et de rhétorique. Ibn Rushd définit le « style décoratif » comme celui dans lequel on s'attache à « indiquer des mots dénotatifs clairs, qui indiquent les choses dans leur essence » (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 158). Il est intéressant de noter que lorsque le «changement» poétique de langage est si important, avec l'utilisation d'excellentes métaphores, le but est de parvenir à une compréhension plus complète des choses représentées (Summarizing Aristotle's Book of Poetry, pp. 152-153) . Ainsi, la poésie se voit confier des objectifs liés à la persuasion et à l'amélioration de la compréhension par l'utilisation d'un dire clair qui sépare le minimum - mentalement et en termes de changement - du dire ordinaire. Ibn Rushd ne se limite pas à la réglementation stricte des aspects de déviation du dicton ordinaire dans le cadre de son effort général pour empêcher l'utilisation de métaphores et de formes rhétoriques étranges, mais stipule également six erreurs fondamentales dans lesquelles le poète doit éviter de tomber, à savoir : l'imitation par l'abstention, la déformation de l'imitation et l'imitation des locuteurs avec des choses non verbales. , comparant quelque chose à son contraire, utilisant des mots avec des significations vagues et recourant à la persuasion rhétorique au lieu de l'imitation poétique (Summary of Aristotle's Book of Poetry, pp. 158-161).
Tous ces interdits ont pour but d'orienter le poète vers le réalisme et la clarté dans l'expression de la vérité : le dire poétique, bien qu'il soit mentionné en opposition au dire rhétorique, partage avec lui le même fond, et il fait partie de toute la famille de dictons. L'affirmation de la vérité d'Ibn Rushd peut provenir en partie du fait qu'il considère, comme d'autres penseurs de l'islam, le Coran comme le texte archétypal. actes (Résumé du livre de poésie d'Aristote, p. 123). Même lorsque le Coran apporte des changements assez significatifs par rapport au discours ordinaire, le but n'est pas de conférer des effets d'amélioration, mais plutôt d'atteindre une "compréhension plus complète" (Summarization of Aristotle's Book of Poetry, p. 153). En équivalence frappante avec la plupart des poétiques médiévales, on peut dire que les vues d'Ibn Rushd ont le texte sacré comme base : tout comme Virgile et la Bible étaient vénérés comme des textes faisant autorité (stylistiquement, grammaticalement et aussi dans leur contenu), ainsi le Coran an est invoqué dans Ibn Rushd comme exemple littéraire.
Ainsi, les thèses d'Ibn Rushd semblent être un modèle pour les théories scolastiques, qui considèrent la poésie comme une forme de dire au sein d'une hiérarchie de dires, au sommet de laquelle se trouve la théologie. Contrairement à de nombreux penseurs scolastiques marginaux qui considéraient la poésie comme l'un des canons logiques les plus bas, Averroès confère au moins à la poésie une fonction morale importante (comme Thomas d'Aquin l'a également fait dans une certaine mesure), mais contrairement à Thomas d'Aquin, il confère également à la poésie une fonction épistémologique. En fait, ces deux fonctions sont étroitement liées l'une à l'autre.
Mais qu'est-ce que les penseurs et les écrivains du Moyen Âge et de la Renaissance ont tiré de ce texte rationnel ? Certainement l'accent mis sur la fonction morale et la valeur de la vérité dans la poésie, et d'un point de vue formel, l'accent mis sur les systèmes poétiques unifiés, et la nécessité pour la poésie d'avoir un fort impact sur son public. En outre, ces penseurs et écrivains ont peut-être rencontré l'idée d'Ibn Rushd de la poésie comme un dicton étroitement lié à d'autres dictons, et étroitement lié à la rhétorique et à la logique. Ibn Rushd peut être dans tous ces aspects - une question qui est encore discutée et débattue parmi les érudits - mais renforce ou confirme plutôt des tendances qui existent déjà ou sont compatibles avec la pensée médiévale. Par exemple, Ibn Rushd ne parvient pas à faire la distinction entre drame et récit, et entre tragédie et épopée, une confusion que l'on retrouve également chez des écrivains comme Dante et Chaucer (Hardison, MLC, 85). De plus, les lecteurs ont peut-être trouvé dans le texte rushdien une description largement non aristotélicienne des composantes de la tragédie.Alors qu'Aristote insiste sur le fait que l'histoire est l'élément le plus important et que l'action prime sur la morale, on trouve Ibn Rushd, qui présente la tragédie et l'épopée comme panégyriques, coutumes et croyances ». Ibn Rushd décrit l'histoire comme "un mythe basé sur l'analogie et la simulation" (Summary of Aristotle's Book of Poetry, p. 78). Et lorsque le lecteur cherche à rechercher la description d'Ibn Rushd du « renversement » et de la « reconnaissance » d'Aristote, ce n'est plus en vain, bien qu'il tombe sur l'idée que la miséricorde et la peur ne s'inspirent que de la mention de l'occurrence de la misère chez ceux qui ne méritent pas (résumé Aristote's Book of Poetry, p. 101).
Malgré ces changements parfois drastiques dans les vues d'Aristote, ce texte de raisonnement a été très influent et a été accueilli favorablement par des personnalités telles que Roger Bacon, et largement utilisé par des critiques tels que Benvenuto da Imola, le commentateur de Dante au XIVe siècle, qui considérait la comédie de Dante comme un travail basé principalement sur la louange et la satire. Le texte rationnel a également influencé l'étudiant humaniste de Pétrarque, Coluccio Salutati, qui a bénéficié du principe de louange et de satire, et de la définition d'Ibn Rushd de l'imitation. L'influence du texte rushdiste au XVIe siècle peut être attribuée à des écrivains tels que Savonarole, Robortello et Mazzoni, qui croyaient tous que la poésie est dans une certaine mesure une branche de la logique, citant Ibn Rushd à l'appui de cette position. Comme le note Hardison, tout au long du XVIe siècle, la poésie didactique a coexisté de manière tendue avec les principes aristotéliciens. La version rationaliste des vues d'Aristote était cohérente avec les tendances éthiques des humanistes. La tension entre ces deux courants critiques atteint un point d'opposition explicite dans l'œuvre de Lodovico Castelvetro, dont l'interprétation de la Poésie d'Aristote est largement déformée, mais elle est indépendante de l'influence d'Ibn Rushd. Castelvetro s'opposait avec véhémence à son contemporain humaniste Torquato Tasso qui, dans ses conceptions de la poésie héroïque comme éloge de la vertu, se rangeait du côté de saint Basile. Basile, Plutarque, Ibn Rushd et Aristote (Hardison, MLC, 88). Ironiquement, en raison d'une combinaison complexe de circonstances historiques, la version d'Ibn Rushd d'Aristote a été pendant longtemps plus crédible que les vues d'Aristote lui-même.
ملاحظة Du traducteurLe traducteur s'est appuyé sur cette édition du livre Summary of Poetry pour documenter et faire correspondre les citations que l'écrivain a citées d'Ibn Rushd :
Abu Al-Walid Ibn Rushd, Résumant le livre de poésie d'Aristote, enquête et commentaire : Dr Muhammad Salim Salem (Le Caire : Conseil suprême des affaires islamiques, 1971).
Quant à l'écrivain, il s'est appuyé sur cette traduction anglaise des textes aristotéliciens et Al-Rushdi :
Poétique d'Aristote: Une traduction et un commentaire pour les étudiants en littérature (Florida Atlantic University Books) traduit par: Leon Golden. Commentaire de : O.B. Hardison, Jr
